Chemins multiples, lumière unique

La multiplicité des voies spirituelles témoigne d’une aspiration partagée à entrer en connexion avec ce qui nous dépasse. Ces approches s’unissent à la croisée des chemins : la source fondamentale qui anime la Vie.

Des concepts tels que le Qi en Chine, le Mana en Océanie, la Quintessence chez les philosophes grecs ou le Wakan des Lakotas, pour n’en nommer que quelques-uns, ne sont pas seulement singularités culturelles, mais aussi l’expression d’une vérité universelle et ancrée.

Cette convergence résonne puissamment dans les travaux de Carl Gustav Jung, qui explore l’impact des archétypes et de l’inconscient collectif sur la psychologie humaine. Pour Jung, l’invisible et le mystique ne sont pas seulement des métaphores, mais des aspects essentiels de notre psyché collective.

Une force omniprésente

Ankh, Éther, Magnétisme animal, Manitou, Wakan, Mana, Chi*… Des forces invisibles qui tournoient et s'entrelacent, toujours ramenées au même noyau. Des concepts distincts, pourtant porteurs d'une même essence unificatrice, omniprésente, transcendante.

Cette convergence universelle soulève une question essentielle : comment des peuples séparés par des océans et dépourvus de moyens de communication ont-ils élaboré des systèmes uniques qui parlent le même langage ? Jung aurait probablement répondu que la clé réside dans l’inconscient collectif : ce réservoir universel de mémoires et d’expériences humaines partagées, qui façonne nos symboles, nos mythes et notre perception du sacré.

Mais peut-on également envisager que cette similitude découle d’une reconnaissance universelle, diffuse mais irréfutable, d’une vérité qui dépasse les mots ? Une vérité à la fois vaste et intime : l’essence même qui soutient la vie. Et si chacun portait en lui une matrice sacrée, un fragment d’éternité qui nous ramène invariablement à l’essentiel? Peut-être est-ce cette empreinte, blottie au cœur de notre être, qui murmure à travers nos quêtes spirituelles, nous rappelant que l’unité n’est pas à chercher à l’extérieur, mais à retrouver en nous.

Comme le suggère Aldous Huxley, toutes les traditions spirituelles sont des variations d’une mélodie universelle. Nos quêtes individuelles et collectives ne sont pas des chemins isolés, mais des expressions d’un même élan vital. Que l’on parle de l’Ankh, du Chi, ou du souffle divin des mystiques soufis, chacun semble s'efforcer de nommer cette énergie fondamentale qui nous échappe, mais que chacun porte en soi.

À propos de Dieu

Jung parle de Dieu comme étant une projection du Soi : « Le Royaume de Dieu est en vous. ». Selon lui, Dieu est une réalité transcendante, un mystère qui échappe à une compréhension ou une description complète, mais qui se manifeste à travers des symboles et des expériences numineuses. « Que Dieu soit invoqué ou non, Dieu sera présent », disait-il, soulignant l’omniprésence.

Jung voyait les traditions spirituelles comme des expressions symboliques d’une quête intérieure. La religion, pour lui, était un moyen d’aider l’individu à atteindre l’individuation, ce processus d’intégration du Soi.

« Je n'ai pas besoin de croire [en Dieu] ; je sais », affirmait Jung. « Ce qui ne veut pas dire : je connais un certain Dieu (Zeus, Yahweh, Allah, le Dieu trinitaire, etc.), mais plutôt : je sais que je suis confronté à un facteur inconnu en moi, que j’appelle « Dieu » », expliquait-il plus tard en interview.

« Dieu est un mystère, et tout ce que nous disons de lui est symbolique », précise-t-il. Si Dieu est un mystère, la Bible est une métaphore. Dieu ne peut être pleinement compris ou expliqué en termes littéraux, car il se vit au-delà de la compréhension humaine.

La lumière

Anandamayi Ma, mystique indienne du XXe siècle et figure spirituelle universelle, a consacré sa vie à transcender les barrières culturelles et religieuses, prônant une vérité spirituelle commune à tous les êtres. Son enseignement, à la fois simple et profond, célèbre l’unité derrière la diversité des croyances.

Elle disait :

« Que vous adoriez Christ, Krishna, Kali ou Allah, vous adorez en réalité la lumière unique qui est aussi en vous, puisqu’elle imprègne toutes choses. »

Ces mots résonnent comme un appel à dépasser les dogmes pour contempler une vérité universelle. Chaque tradition, chaque rituel, chaque prière est une facette d’un même joyau : celui de l’énergie divine qui nous traverse et nous relie.

La physique quantique, en dévoilant l’interconnexion fondamentale de l’univers, offre un parallèle fascinant à cette vision spirituelle. Les distinctions entre les croyances ne sont que des manifestations différentes d’une quête commune : celle de la lumière universelle, du divin intérieur, de l’harmonie entre l’humain et le cosmos.

La physique quantique

La physique quantique, en démontrant que la matière est une vibration d’énergie interconnectée, rejoint les intuitions des traditions spirituelles, qui décrivent l’univers comme une toile tissée d’énergie subtile. Pour les mystiques, tout ce qui existe est une manifestation de cette énergie primordiale. Notre perception de la réalité n’est qu’une interprétation de cette danse infinie d’énergie.

Jung, en collaboration avec le physicien Wolfgang Pauli, a exploré cette interconnexion entre psyché et matière. Il a introduit la notion de synchronicité, où des événements apparemment non liés révèlent une signification commune. Cette « correspondance » entre l’intérieur et l’extérieur met en lumière l’unité cachée derrière les apparentes séparations. Cette idée trouve un écho parfait dans la physique quantique, qui postule que tout est interconnecté par un champ énergétique invisible.

De manière similaire, le philosophe et physicien David Bohm a proposé que l'univers entier pourrait être compris comme une réalité implicite et unifiée. Il a conceptualisé l'idée d'un "ordre implicite", un tissu d’énergie invisible qui sous-tend tout, une vision parallèle aux idées spirituelles anciennes. Selon Bohm, notre réalité physique apparente est une manifestation de cet ordre sous-jacent, que nous percevons à travers nos sens, mais qui est en réalité indissociable de la conscience. Cette notion fait écho aux expériences spirituelles qui considèrent l’univers comme un champ d’énergie en perpétuel mouvement, sans séparation réelle entre le monde matériel et immatériel.

Les rituels chamaniques, où l’interconnexion entre les humains, les esprits et l'univers est au cœur de l’expérience, illustrent parfaitement cette idée. Dans les pratiques chamaniques, on perçoit la réalité comme un réseau vibratoire, où chaque élément, qu’il soit humain, naturel ou spirituel, est intimement lié par des énergies subtiles. Cette vision est à la fois métaphysique et pragmatique, et reflète l'approche holistique de la physique quantique, qui suggère que la séparation de la matière et de l'énergie, du corps et de l'esprit, n'est qu'une illusion de notre perception limitée.

En sommes

Dans un monde de plus en plus fragmenté, cette reconnaissance de l’essence commune des traditions spirituelles peut servir de pont, rappelant que nous sommes tous reliés par une énergie qui transcende les frontières culturelles, religieuses et scientifiques. C’est cette même énergie que les Anciens ont appelé Qi, Mana, ou Wakan, et que Jung, avec un regard moderne et symbolique, a identifié comme le Soi m’apparait comme une source intemporelle de sens, une danse harmonieuse d’une grande beauté.

Suivre une approche universelle, c’est honorer la richesse de chaque chemin tout en reconnaissant l’étincelle unique qui habite chacun de nous. C’est dans cette compréhension mutuelle que se trouve la clé d’un monde plus uni, où la diversité devient une force et non une fracture.

* Notions d’énergie subtile dans différentes traditions

• Mana - Polynésie et Mélanésie
  Le Mana est une puissance spirituelle omniprésente, liée aux êtres, objets ou lieux sacrés. Dans les cultures polynésiennes, le Mana est une force que l'on peut accumuler ou perdre en fonction des actions et du respect des tabous. Cette énergie est une source de pouvoir personnel et cosmique, ancrée dans la relation entre l'humain et le divin.
• Wakan - Peuples Lakotas (Amérique du Nord)
  Le Wakan, dans les traditions des Lakotas, désigne une puissance sacrée et mystérieuse qui imprègne toutes choses. Tout ce qui est Wakan est à la fois sacré et incompréhensible, transcendant les limites humaines. Cette énergie est honorée dans les rituels et reconnue comme une source d'interconnexion universelle.
• Manitou - Algonquiens (Amérique du Nord)
  Le Manitou est une force spirituelle présente dans toutes les manifestations de la nature. Chez les Algonquiens, il symbolise une puissance omniprésente, exprimée dans les animaux, les plantes, les rochers, ou encore les phénomènes naturels. Les chamanes communiquent avec le Manitou pour obtenir guidance et guérison.
• Éther - Occident
  Dans la pensée occidentale, l’éther, ou quintessence, a longtemps été perçu comme une substance subtile imprégnant l’univers et reliant le monde terrestre aux sphères célestes. Décrit par les philosophes grecs comme Aristote, et repris par les alchimistes et scientifiques médiévaux, l’éther était considéré comme une énergie fondamentale, omniprésente, et à l’origine de l’harmonie cosmique. Bien qu'éventuellement rejeté par la science moderne, il symbolise une quête pour comprendre une force unificatrice entre le visible et l’invisible, reflétant des idées universelles sur l’énergie vitale.
• Magnétisme animal - Occident (XVIIIe siècle)
  Le magnétisme animal, développé par Franz Mesmer, postule l’existence d’un fluide invisible liant les êtres vivants et pouvant être influencé pour guérir ou harmoniser. Cette théorie, bien que controversée, a marqué l’histoire des sciences occultes et inspiré des pratiques modernes comme l’hypnose et l’énergie thérapeutique.
• Ankh - Égypte ancienne
  L'Ankh, croix ansée égyptienne, est un symbole de vie éternelle et de force vitale. Elle représente l’énergie cosmique qui circule entre le monde terrestre et le domaine divin. Souvent tenue par les dieux, l'Ankh illustre une connexion sacrée et perpétuelle entre l'homme et l'univers.

© NOIR KĀLA

Sources:

Mircea Eliade – Le Sacré et le Profane

Carl Gustav Jung – Les Racines de la Conscience