Tribu d'âmes | La Médecine de la Terre

J’ai toujours été fascinée par la puissance des quatre éléments. Des chants sacrés les honorent, nous rappelant une vérité simple, mais très profonde : nous sommes dans une relation inséparable avec la nature élémentaire. Nous parlons au feu et il nous répond. Le ciel nous protège, l’eau nous reflète. La Terre nous parle.

 

Pilier de l’astrologie, de l’alchimie et des cycles saisonniers, imaginés pour expliquer l’Univers, la symbolique élémentaire incarne le souffle créateur. L’harmonie entre le vivant et les nombreuses choses de la création.

 

 

S’ancrer dans ses racines ou s’élever plus haut. Allumer le feu de la (com)passion, ou naviguer les eaux profondes. Se déposer dans les dualités. Découvrir le chemin. Ce voyage n’est pas banal, c’est le voyage du grandiose jusqu’à l’infiniment petit. Magnifique métaphore de l’existence pour partir de soi, faire voyager le monde et revenir à soi.

 

L’élément eau qui occupe jusqu’à 70% de la surface de la terre occupe 92% du plasma du sang, 25% des os et 75% du cerveau humain. L'élément terre structure notre corps. Les minéraux issus de la terre créent les os du corps et les sels de la terre fortifient le sang. L'élément air alimente notre souffle et se trouve dans chaque organe et cellule vitale sous forme d'oxygène. L'élément feu a longtemps été considéré par la médecine orientale comme responsable de la digestion et de la production d'enzymes. Les mystiques d’autrefois associaient le feu à la lumière de l’esprit, à l’étincelle de vie, au scintillement des yeux pendant la vie, quittant le corps à la mort.

 

En médecine chinoise, la théorie des cinq éléments mise sur la corrélation entre chacun des éléments pour maintenir l’ordre de l’univers. Puisque le corps humain vit de manière synchronisée avec le monde naturel, la relation entre l’organisme et l’environnement est cruciale. Au fil des saisons, maintenons-nous l’équilibre des éléments ?

 

En Ayurvéda, on s’appuie également sur la force des 5 éléments. La nature est en relation constante avec l’humain, puisque l’humain fait partie intégrante de son environnement. L’Ayurvéda est une invitation à installer une interaction harmonieuse son environnement, afin de jouir d’une santé optimale. La nature et l’être humain sont en relation perpétuelle d’échange d’énergie. Lorsque l’humain vit une carence, il peut retrouver son « remède » dans la nature, puisque ce qui lui manque existe forcément dans son environnement. La compréhension de l’Ayurvéda et la pratique du yoga offre la possibilité de mieux comprendre comment équilibrer les cinq éléments en soi.

 

Chez les celtes, on honorait les trois éléments sacrés (terre, feu, eau) représenté par la triskèle, symbole à trois branches découvertes sur des sites anciens. Chez les wiccans, on incorporait la sagesse des quatre éléments dans le quotidien en honorant les quatre directions. Selon la tradition, on reconnaissait parfois le cinquième élément, Akasha. La nature élémentaire serait à la base de l’existence et de la pratique wiccane. Leur nature sacrée est exprimé dans le signe du pentacle, l’étoile à cinq pointes enfermées dans un cercle. Lorsque les sorcières travaillent dans un espace sacré, elles invoquent la force de l’eau, de la terre, du feu et de l’air à les soutenir dans leur travail énergétique.

 

Chez certains peuples chamaniques, la force des éléments est aussi appelé lors de cercle de guérison ou de cérémonie, dans le monde des énergies subtiles et de l’intangible, de l’autre côté du visible. L’emblème de la roue de médecine, commune chez certains peuples autochtones de l’Amérique du Nord permet à l’être humain de renouer avec les cycles naturels afin de retrouver la sagesse et l’harmonie. Le terme renvoie au cercle de vie et à la capacité à rétablir l’équilibre physique, psychique et spirituel. Il évoque l’interrelation et la manière dont tout est connecté et dont tout se transforme. Une des plus anciennes cosmologies du monde, puisqu’elle est tout droit issue de l’observation de la nature. Le cercle représente le Grand Tout et chacun des quatre quartiers représente un des points cardinaux, un élément spécifique, une saison. En voyageant à travers la roue de médecine, on part à la découverte des cycles de la terre et par le fait même, de nos propres cycles. On voyage à travers nos saisons intérieures.

 

 

 

 

© NOIR KĀLA x Bianca Des Jardins

Muses : Vayu, Harissa, Jade Maya, Sabina

Stylisme : Chloé Roy